mindfulness y dolor crónico archivos - Ellen Lima Yoga terapéutico y Mindfulness Tue, 21 Jan 2020 23:06:15 +0000 es hourly 1 https://wordpress.org/?v=6.1 Vídeo – Automasaje para la espalda https://ellenlima.com/automasaje-para-la-espalda/ Tue, 24 Sep 2019 17:58:39 +0000 https://ellenlima.com/?p=2171 Automasaje para la espalda con cilindro He creado esta secuencia de automasaje para descontracturar la espalda. Empezamos en la parte más baja de la columna (el sacro), pasamos a la parte media (parte inferior de los omóplatos) y finalizamos en la parte más alta de...

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Automasaje para la espalda con cilindro

He creado esta secuencia de automasaje para descontracturar la espalda. Empezamos en la parte más baja de la columna (el sacro), pasamos a la parte media (parte inferior de los omóplatos) y finalizamos en la parte más alta de la columna, la nuca (occipital). Esta secuencia también ayuda a liberar la respiración: actuamos indirectamente sobre el diafragma torácico cuando trabajamos la zona media de la espalda. 

De los más de 6 millones de personas que sufren dolor crónico en España, más del 60% reportan dolor de espalda. Dice el refrán que «Las personas se dividen entre las que han tenido dolor de espalda y las que lo tendrán«.

Una de las cosas que más me gusta de mi trabajo es poder ofrecer herramientas para que las personas tengan más autonomía y consciencia de su cuerpo. Así se sienten más empoderadas y en condiciones de hacerse más responsables de su salud y bienestar.

Antes de empezar:

  • El video está pensado para que lo visualices antes de hacer el automasaje y no al mismo tiempo ya que para esto tendrías que moverte o ponerte en posiciones incómodas y seguir un ritmo más  acelerado. 
  • El material usado es un cilindro de espuma, también conocido como flotador para piscina (son baratos y fáciles de encontrar). Normalmente son largos. Lo que se ve en el video es una tercera parte de uno cortado.
  • Tómate tu tiempo y respeta tu ritmo. No vas a tener mejores resultados con más intensidad o velocidad, al revés. Se trata de relajar la musculatura. Trátate con amabilidad y cariño 😉
  • No hay un tiempo fijo, cada persona debe estar atenta a sus sensaciones y decidir cuándo ha sido suficiente. Repito: trátate con amabilidad y cariño 😉
  • Normalmente la primera sensación es de incomodidad que luego va dando lugar a una sensación de alivio. Si el dolor va a más o te cuesta respirar, déjalo inmediatamente. 

Importante: El dolor de espalda puede tener diferentes causas y solamente un profesional sanitario puede realizar un diagnóstico. Consulta con tu médico para saber si este ejercicio es seguro para ti.

 

1:  Journal of Medical Economics Vol. 14, No. 3, 2011, 367–380

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Responder en lugar de reaccionar https://ellenlima.com/responder-no-reaccionar/ Mon, 19 Aug 2019 07:39:33 +0000 https://ellenlima.com/?p=2029 Responder en vez de reaccionar Responder y no reaccionar. Es lo que me enseñó uno de los libros que más me impactaron y que fue el inicio de un gran camino de transformación personal: Mind Reactive and Creative (Mente Reactiva y Creativa) de Sangharakshita. Era...

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Responder en vez de reaccionar

Responder y no reaccionar. Es lo que me enseñó uno de los libros que más me impactaron y que fue el inicio de un gran camino de transformación personal: Mind Reactive and Creative (Mente Reactiva y Creativa) de Sangharakshita.

Era el año 1999 y yo vivía en Londres, Inglaterra, donde iba a clases de meditación en el centro budista Triratna. En el momento de la pausa me gustaba quedarme hojeando los libros y las cintas de audio (se usaban cintas todavía!) de la tienda. La pequeña tienda no era más que una estantería con todo el material y un cuenco donde dejar el dinero de tu compra. Fue así como llegó a mis manos el libro Mind Creative and Reactive.

¿Reactivo o Creativo?

La ilustración en la portada del libro sugería que cambiando la letra C de sitio podríamos transformar REACTIVO en CREATIVO:

Portada del libro Mind Ractive and Crative

Portada del libro Mind Ractive and Crative

El concepto de no reaccionar me era totalmente nuevo. Me abrió una posibilidad insospechada hasta entonces: yo puedo elegir mis reacciones, las otras personas no son responsables por mi estado de humor y por mis acciones. (Más adelante veremos la diferencia entre reaccionar y responder).

La idea de que había un espacio entre lo que me pasaba y cómo actuaba (reaccionaba) fue tan revelador, me dio una sensación de libertad tal y a la vez me desubicó. Me daba más crédito y responsabilidad sobre mis actos de la que yo me había dado hasta entonces.

Ya no podía culpar a los otros por mi irritabilidad o mal humor (como mínimo, no sin saber que no era verdad). Pero sí tenía control sobre cómo me afectaba lo que me pasaba. No creo que la idea me acabase de gustar del todo. Yo tenía 19 años y me encantaba encontrar culpables de mi mal humor o irritabilidad (mis compañeros de piso, el clima, el jefe, la dependienta de la tienda de la esquina…)

Pasados 20 años la vida no deja de darme oportunidades de seguir practicando: cada nuevo desafío nos brinda la oportunidad de poner en práctica  nuestro entrenamiento solo para darnos cuenta de que todavía fallamos. Somos humanos.

No me refiero a la represión de sentimientos, sino de tomar consciencia de nuestros hábitos y de cómo nuestras ideas y pensamientos condicionan tales hábitos o reacciones.

Víctimas de nuestro hábitos

Responder y no reaccionarVidyamala Burch ha desarrollado bellamente este concepto en el programa MBPM de Respiravida-Breathworks. Nos dice que cuando estamos en el piloto automático, reaccionamos: Pasa eso, igual a, yo respondo así. Me siento irritable, estresada, igual a, hablo mal a la gente. Y además, creo que tengo el derecho a hacerlo, justificado por no sentirme bien.

Si añadimos un momento de consciencia a la ecuación, un espacio entre lo que me pasa y lo que hago, puedo pasar de reaccionar de forma automática a responder de forma creativa.

La secuencia seria: Pasa eso, paro y decido cómo quiero actuar, qué quiero decir o no decir, actúo. Salimos del rol de víctima

Reaccionar es actuar desde el piloto automático. Responder es actuar con consciencia, compasión y elección.

La elección

El programa MBPM Respiravida-Breathworks tiene 6 pasos. El último paso es la Elección. Exploramos la capacidad de responder en vez de reaccionar conjuntamente con la elección porque es el elemento que hará posible salir de tus patrones automáticos de comportamiento.

¿Y cómo te gustaría actuar? Ya os he hablado del Sufrimiento Primario y Secundario como concepto central del programa MBPM Respiravida-Breathworks.  Como mínimo deberíamos tener la intención que nuestra “respuesta” no aumente nuestro sufrimiento ni el sufrimiento de otros. Esto ya nos puede servir de referencia, de guía.

Puede ser algo tan sencillo y cotidiano como cuando a un niño se le cae un vaso de agua de las manos. Seguramente ya se estará sintiendo inadecuado o con vergüenza. Gritarle o reñirle aumentará su sufrimiento. Si te encuentras en la situación que se te cae algo de las manos, o cometes un error, criticarte duramente y juzgarte, aumentará tu propio sufrimiento. ¿Cómo podemos responder con sabiduría y creatividad? A lo largo de las 8 semanas del curso exploramos la consciencia, la compasión, la conexión

El mando mágico

Imagina que pudiéramos tener un mando a distancia mágico y que en situaciones desafiadoras pudiéramos apretar el botón de pausa. PAUSA. En este momento, como magia, toda la situación se congela y puedes elegir cómo responder. ¿Te guiarás por la sabiduría o caerás en tus hábitos automáticos? Le damos al PLAY.Apretar el play o pause

Ahora, para pasar a la práctica os propongo un ejercicio desarrollado por Cassandra Vieten. Lo que puede ser realmente revelador y sorprendente en este ejercicio es identificar que muchas de nuestras reacciones no están relacionadas directamente con la situación que vivimos o con nuestra experiencia objetiva, sino con las ideas y pensamientos que tenemos en relación a cada situación.

Recordad que un hábito no se cambia de la noche a la mañana. Sobretodo, es el resultado en nuestra propia experiencia que alimenta la motivación para seguir en el camino. Así, como dice el maestro Thich Nhat Hahn: no es cuestión de fe, es cuestión de práctica.

Te puede ser útil leer antes Sufrimiento Primario y Secundario y La aceptación antes de hacer el siguiente ejercicio.

Ejercicio:

En la primera columna describe una situación reciente o habitual que te resultó o resulta difícil o estresante. Luego en las otras columnas describe tus sensaciones, pensamientos y emociones. En la columna del comportamiento describe qué hiciste, cómo actuaste.  Este es un ejercicio de autoreflexión que te puede ayudar a que en situaciones futuras puedas elegir a tiempo real cómo responder de forma más creativa en vez de ser arrastrada por tus hábitos.

Ejemplos de Cassandra:

Situación Pensamientos Emociones Sensaciones físicas Comportamiento
Me retrasé y me perdí yendo a la fiesta de cumpleaños de la mejor amiga de mi hija y llegamos tarde. Debería haber salido más pronto. No debería haber parado para comprar comida para llevar. Debería haber mirado mejor cómo llegar. No debería estar enojada. Frustración
Vergüenza
Culpa
Miedo (a no encontrar el sitio)
Molesta
Irritada
Tensa
Caliente
Respiración rápida
Ojos dilatados
Olor a escape (del coche)
Luz del sol brillante
Sonido de coches
Maldije y dije ¡Venga! en un tono de voz alto
Apresurada, intentando encontrar el sitio
 

 

 

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La aceptación https://ellenlima.com/la-aceptacion/ Mon, 12 Aug 2019 06:42:18 +0000 https://ellenlima.com/?p=2027 ¿En qué consiste la aceptación? El concepto de sufrimiento primario y secundario que se explora ya al inicio del programa de Mindfulness y Compasión de Respiravida-Berathworks es realmente un cambio de paradigma. Otro punto de inflexión del curso se da cuando exploramos el concepto de...

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¿En qué consiste la aceptación?

El concepto de sufrimiento primario y secundario que se explora ya al inicio del programa de Mindfulness y Compasión de Respiravida-Berathworks es realmente un cambio de paradigma. Otro punto de inflexión del curso se da cuando exploramos el concepto de la aceptación.

En el post anterior dije que Vidyamala Burch nos habla de cómo resistirse al dolor o a la experiencia difícil es la fuente del sufrimiento secundario y que el antídoto a esta resistencia y rechazo es la aceptación. 

Cassandra Vieten en su libro Mindful Motherhood ilustra la fuente de la mayor parte de nuestro sufrimiento secundario (o innecesario) con la siguiente frase:

«Esto no debería estar pasando»

La idea de que la manera como las cosas son no es la manera como deberían ser  genera mucho sufrimiento innecesario. Otra idea que genera sufrimiento innecesario es la afirmación:

«Algo debería estar pasando, y hasta que no pase, no puedo ser feliz»

Las cosas son exactamente como son. ¿Parece obvio, verdad? Sin embargo, ¿cuántas veces nos resistimos y luchamos al hecho de que las cosas son como son?

Aceptar no quiere decir que te guste, que lo apruebes, o que crees que está bien. Por ejemplo, Jon Kabat-Zin habla de la actitud “Esto es lo que hay”. En este momento.

Ejercicio práctico: esto es lo que hay

La aceptación

La aceptación también nos puede ayudar en cualquier tipo de atasco.

Prueba este ejercicio la próxima vez que estés atrapado en un embotellamiento, la próxima vez que tu vuelo se retrase, o cuando estés esperando en una larga cola. Así, en vez de enfocarte en cómo esto no debería estar pasando, simplemente mira al embotellamiento, el retraso, la cola y di a ti mismo:

“ Esto es exactamente como es. No puede ser diferente en este momento. Tal vez, con acciones hábiles e intencionadas, algún día pueda ser diferente. Pero ahora mismo no puede ser de otra manera. Esto es lo que hay.»

Estoy en el atasco. Estoy en una larga cola. Estoy atrapado en el aeropuerto. Respira. Nota las sensaciones en tu cuerpo. Mira la situación sin resistencia, sin luchar. Y a ver qué pasa.

¿Te gusta esto ahora? Probablemente no. ¿Esperas que vuelva a pasar? No lo creo. Pero es posible que reduzcas tu nivel de tensión y ansiedad. Por lo menos tomarás consciencia de ello. Además, hasta puede que encuentres maneras creativas de usar tu tiempo.

 

Referencias:

Tú no eres tu dolor. Vidyamala Burch y Danny Penman. Kairós.
Mindful Motherhood. Cassandra Vieten. Noetic Books.

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Sufrimiento primario y sufrimiento secundario https://ellenlima.com/sufrimiento-primario-y-sufrimiento-secundario/ Mon, 05 Aug 2019 06:08:28 +0000 https://ellenlima.com/?p=2025 Nadie quiere sufrir. Sin embargo, el sufrimiento, el dolor y las experiencias difíciles son parte de la vida, inherentes a la experiencia humana. En el programa de Mindfulness y Compasión de Respiravida-Berathworks hablamos de dos niveles diferentes de sufrimiento: el sufrimiento primario y el sufrimiento...

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Nadie quiere sufrir. Sin embargo, el sufrimiento, el dolor y las experiencias difíciles son parte de la vida, inherentes a la experiencia humana.

En el programa de Mindfulness y Compasión de Respiravida-Berathworks hablamos de dos niveles diferentes de sufrimiento: el sufrimiento primario y el sufrimiento secundario.

Sufrimiento primario

En el libro Tú no eres tu dolor, Vidyamala Burch y Danny Penman describen que el sufrimiento primario está compuesto por las sensaciones físicas desagradables.

Sufrimiento secundario

Superpuesto a él hay la existencia de un sufrimiento secundario, compuesto por todos los pensamientos, sentimientos, emociones y recuerdos asociados al dolor, entre los que destacan la ansiedad, el estrés, la preocupación, la depresión, la desesperación y la sensación de agotamiento.

Cuando somos capaces de identificar estos elementos tenemos la oportunidad de reducir el sufrimiento secundario aprendiendo a gestionar nuestros pensamientos y emociones acerca de nuestra experiencia física.

La aceptación

Vidyamala Burch, a raíz de su propia experiencia de vivir con dolor durante décadas, nos habla de cómo resistirse al dolor o a la experiencia difícil es la fuente del sufrimiento secundario. Y nos enseña que el antídoto a esta resistencia y rechazo es la aceptación. Hacer las paces con lo que no se puede cambiar. Vale la pena aclarar que lo que llamamos aceptación en el programa de Mindfulness y Compasión de Respiravida-Berathworks no consiste en aceptar lo inaceptable, ni resignarnos a nuestro destino. Al contrario, se trata simplemente de reconocer que -de manera provisional por lo menos- las cosas son como son.

Las capas innecesarias de sufrimiento

El concepto de sufrimiento primario y secundario no se limita a la experiencia del dolor y a la enfermedad. Es más, se aplica a cualquier situación y experiencia difícil, no deseada.

Cassandra Vieten en su libro, Mindful motherhood habla de las capas innecesarias de sufrimiento. Como una cebolla, vamos añadiendo capas y capas de sufrimiento a una experiencia: los pensamientos y emociones que van asociados a esta experiencia pero que no son la experiencia primaria – un dolor, un evento estresante, un imprevisto, algo que no sale como planeado, etc.-. La buena noticia es que podemos deshacernos de estas capas. ¿Es fácil? No. Pero es posible.

Primero aprendemos a distinguir los dos tipos de sufrimiento. Luego, aprendemos a aceptar el sufrimiento primario. Y entonces, de forma natural el sufrimiento secundario es reducido. ¿Cómo? El curso MBPM nos enseña las herramientas para hacerlo de forma gradual y didáctica a través de los 6 pasos del programa.

Ver el programa del curso

Ejercicio práctico

Te propongo un ejercicio inspirado en el libro de Cassandra Vieten. Consiste en hacer una tabla en la que describes una situación reciente que te resultó difícil, estresante, desagradable. Luego, en la columna al lado describes tus pensamientos acerca de la situación. Y en la siguiente columna escribes tus sentimientos y emociones.

Situación Pensamientos Sentimientos
 

 

 

Es probable que nos demos cuenta de que a menudo nuestras emociones están asociadas a nuestros pensamientos acerca de la situación y no a la situación misma.

 

Referencias:

Tú no eres tu dolor. Vidyamala Burch y Danny Penman. Kairós.
Mindful Motherhood. Cassandra Vieten. Noetic Books.

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Enseñanzas budistas del programa Manejo del Dolor Basado en Mindfulness https://ellenlima.com/ensenanzas-budistas-mindfulness/ Fri, 26 Jul 2019 10:25:41 +0000 https://ellenlima.com/?p=1939 Las enseñanzas budistas que subyacen en el programa de Vidyamala: Manejo del Dolor Basado en Mindfulness son el Sallatha Sutta, Satipatthana Sutta y Metta Bhavana. 1. Sallatha Sutta o la Enseñanza de Las Dos Flechas Esta enseñanza nos dice que el dolor es inherente a la...

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Las enseñanzas budistas que subyacen en el programa de Vidyamala: Manejo del Dolor Basado en Mindfulness son el Sallatha Sutta, Satipatthana Sutta y Metta Bhavana.

1. Sallatha Sutta o la Enseñanza de Las Dos Flechas

Esta enseñanza nos dice que el dolor es inherente a la vida: nos enfermamos, envejecemos, morimos, en algún momento todos sufriremos dolor y esta experiencia es como una primera flecha que nos atraviesa.

Cuando reaccionamos a esta experiencia con resistencia, con rechazo, cuando no lo aceptamos entonces añadimos sufrimiento a esta experiencia que es como una segunda flecha. De hecho a veces no paramos en la segunda flecha y añadimos una tercera y una cuarta como pueden ser la culpa, la vergüenza, la rabia y vamos añadiendo flechas que es añadir sufrimiento a esta experiencia.

El programa de Respiravida lo que hace es nombrar a esta primera flecha como un sufrimiento primario y a la segunda como un sufrimiento secundario.

2. Satipatthana Sutta

Este Sutta (o enseñanza) se refiere a la conciencia de las sensaciones, la conciencia de tu cuerpo: si entrenamos la consciencia podremos separar mejor los diferentes niveles de experiencia.

Hay una experiencia sensorial del dolor y otra experiencia que es la reacción emocional, las ideas, creencias que puedas tener acerca de esta experiencia, incluso las acciones que tenemos pueden estar relacionadas con las ideas que tenemos acerca del dolor y no al dolor propiamente dicho. Podríamos decir que entramos en un piloto automático reactivo a esta experiencia. Cuanta más conciencia podemos tener de estas sensaciones, más espacio podemos crear entre lo que yo experimento como un dolor físico y mis reacciones, emociones e ideas.

3. Metta Bhavana

Esto va relacionado con el Metta Bhavana, que es el cultivo del amor universal. La compasión es un elemento clave en el programa de Vidyamala en Respiravida. La compasión como una actitud de amabilidad, y algo que puede resultar muy novedoso a las personas es el cultivo de la amabilidad con uno mismo, cómo ofrecerte a ti mismo la ternura y aceptación que de forma natural ofrecerías a un ser querido y lo que puede resultar transformador es aprender a relacionarte con tu dolor desde la amabilidad y la compasión.

Patanjali dice que «el dolor es inevitable pero el sufrimiento es opcional«. Entonces, si podemos aprender a relacionarnos con la experiencia difícil y con el dolor sin añadir sufrimiento a nuestra experiencia, podemos vivir con más elección y recuperar la alegría de vivir.

 

El programa de Respiravida tiene seis pasos y el último paso es la elección. Se trata realmente de crear un espacio entre lo que te sucede y cómo reaccionas.

Cuando hay elección puedes responder con creatividad, con sabiduría y no estar en la reactividad que es un piloto automático como si fueras una víctima de lo que sientes, entonces es como volver a estar en control.

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Influencia psicológica y emocional en la experiencia del dolor y el papel de la meditación (2ª parte entrevista) https://ellenlima.com/influencia-psicologica-emocional-dolor-meditacion/ Thu, 25 Jul 2019 18:41:34 +0000 https://ellenlima.com/?p=1918 Esta es la segunda parte de la entrevista que me hicieron hace unos meses Alex y Or, de FisiomYoga. Hablamos del dolor crónico en bastante profundidad. Creo que fue una charla muy interesante. Hoy hablamos sobre el aspecto psicoemocional del dolor y la Teoría de...

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Esta es la segunda parte de la entrevista que me hicieron hace unos meses Alex y Or, de FisiomYoga. Hablamos del dolor crónico en bastante profundidad. Creo que fue una charla muy interesante. Hoy hablamos sobre el aspecto psicoemocional del dolor y la Teoría de las compuertas, así como el papel de la meditación en la gestión del dolor.

Aquí puedes leer la 1ª parte sobre tipos de dolor y mi experiencia con la fibromialgia.

¿La parte psicoemocional tiene un rol importante en la experiencia del dolor o es una cuestión más física?

El aspecto psicoemocional es protagonista en la experiencia del dolor, en todos los tipos de dolor crónico, no solo la fibromialgia. Para entender mejor el peso de las emociones, de las ideas, nos iría bien conocer la Teoría de las compuertas:

Es una teoría desarrollada por dos neurocientíficos en la década del 60; que dice que la experiencia del dolor se da a través de la apertura y cierre de unas compuertas que están en el sistema nervioso. Están en la médula espinal y en unos centros de dolor del cerebro, y estas compuertas pueden abrirse: es lo que pasa cuando experimentamos dolor; es lo que sucede cuando hay un daño en los tejidos. Y pueden cerrarse cuando el dolor se ha reducido y cuando hay una curación de la lesión en el cuerpo.

Parece un mecanismo bastante simple y sencillo, pero no es así porque los humanos no somos tan sencillos. Este proceso de abrir y cerrar las compuertas se ve afectado por los estados emocionales, la actividad mental y dónde esté la atención de la persona. Esto quiere decir que cuando una persona está esperando el dolor, las compuertas están abiertas para que el cerebro no se pierda nada.

En un estado de ansiedad las compuertas también se abren y pueden estar abiertas durante más tiempo, esto quiere decir, que la actividad psicoemocional afecta esta apertura/cierre de las compuertas, influyendo en la sensación percibida del dolor.

¿Cómo puede ayudar la meditación para gestionar mejor los diferentes tipos de dolor?

Los investigadores están buscando una manera de cerrar las compuertas en las personas que sufren dolor crónico y se ha visto que la práctica de la meditación puede hacer exactamente esto. Es una forma de cerrar estas compuertas porque en la meditación estamos calmando los sistemas, tanto el mental como el sistema nervioso y también el sistema emocional, y esto le daría oportunidad al organismo de la persona a volver a un estado de equilibrio.

¿Qué dicen los estudios científicos sobre la eficacia de la meditación con la gestión del dolor?

Las investigaciones afirman que la meditación es tan eficaz o más que los opiáceos contra el dolor. Algunas investigaciones hechas específicamente sobre el programa del manejo del dolor basado en mindfulness de Respiravida-Breathworks, demuestra que hay una reducción en el nivel de dolor percibido, hay una reducción en el nivel de ansiedad, de depresión; una mejora de la calidad de vida de la persona. El investigador Fadel Zeidan se dedica a estudiar específicamente la relación entre la meditación y el dolor. Tiene unos veinte estudios publicados y se pueden encontrar en su página web Zeidan Lab.

¿Cuáles son las bases del Programa del Manejo del Dolor a través de la atención plena?

El programa de Respiravida-Breathworks es un programa psicoeducativo. Esto significa que ofrecemos las herramientas para que la persona pueda autogestionar tanto su enfermedad como el dolor asociado, así como el estrés emocional que normalmente viene asociado a la experiencia de estas circunstancias difíciles.

La intención es que la persona pueda cambiar su relación con su condición. El programa tiene unos elementos claves para que la persona pueda entrenarse en este cambio. Está basado en el libro “Tú no eres tu dolor” de Vidyamala Burch, que ha recibido un premio en el Reino Unido por su importancia para la salud.

Las raíces de este programa están en las enseñanzas budistas. Está también basado en el programa desarrollado por Jon Kabat-Zinn de “Reducción de estrés” y también en la terapia cognitiva basada en mindfulness. De las tres raíces sale el programa que ha creado Vidyamala que se llama MBPM (en inglés): Manejo del Dolor Basado en Mindfulness.

Para terminar la entrevista, también hablamos sobre si ¿Es útil la práctica de FisiomYoga para aquellas personas que estén aquejadas de fibromialgia o de dolor crónico?.

 

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Yoga terapéutico y mindfulness para aliviar la fibromialgia y dolor crónico https://ellenlima.com/practica-yoga-fibromialgia-dolor-cronico/ Thu, 25 Jul 2019 18:40:19 +0000 https://ellenlima.com/?p=1931 ¿Es útil la práctica de FisiomYoga para aquellas personas que están aquejadas de fibromialgia o de dolor crónico? ¡Definitivamente! Una persona que sufre dolor crónico, como la fibromialgia, es una persona que tenderá a no moverse. Un cuerpo que no se mueve es un cuerpo...

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¿Es útil la práctica de FisiomYoga para aquellas personas que están aquejadas de fibromialgia o de dolor crónico?

¡Definitivamente!

Una persona que sufre dolor crónico, como la fibromialgia, es una persona que tenderá a no moverse. Un cuerpo que no se mueve es un cuerpo que acabará no pudiendo moverse. Esto es totalmente comprensible: la persona quiere protegerse. Además, en una clase de yoga regular no podrá acompañar el ritmo de la clase.

En una clase de FisiomYoga podemos asegurar a esta persona que la práctica será segura y adecuada a su necesidad, a sus limitaciones y que además podrá hacer una evolución progresiva. Por un lado debemos respetar el umbral del dolor de esta persona y por otro fortalecer y flexibilizar toda la musculatura de la persona.

Yoga y mindfulness en dolor crónicoHay otros aspectos de FisiomYoga que son fundamentales en el caso del dolor crónico: los deberes. Éstos ayudan a que la persona pueda desarrollar más consciencia de cómo usa su cuerpo en el día a día a través de la consciencia postural y respiratoria.

Esta misma conciencia respiratoria ayudará a esta persona a equilibrar su sistema nervioso y emocional. Otro elemento fundamental de FisiomYoga es la reflexión que puede ayudar a esta persona a hacer cambios es su esquema mental, en sus creencias y sus ideas.

También es importante tener en cuenta que son dos aspectos que se complementan cuando tenemos delante una persona con dolor crónico. Por un lado, todo lo que podemos hacer para reducir su dolor. Y por el otro, cómo nos relacionamos con este dolor que no se puede eliminar.

Se puede complementar la práctica de meditación mindfulness con un programa individualizado en que la persona pueda recuperar su fuerza muscular, flexibilidad y consciencia respiratoria.

En mi experiencia profesional suelo combinar las clases individuales de FisiomYoga con los cursos de ocho semanas de Mindfulness. Así abordamos los diferentes componentes del dolor y acompañamos a la persona de forma integral y holística.

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Tipos de dolor y fibromialgia (1ª parte entrevista) https://ellenlima.com/tipos-dolor-fibromialgia/ Thu, 25 Jul 2019 15:14:59 +0000 https://ellenlima.com/?p=1908 Hoy os presento algunas partes de la entrevista que me hicieron hace unos meses Alex y Or, de FisiomYoga. En esta primera parte hablamos de qué es el dolor, los tipos de dolor y en especial de la fibromialgia, que es un tipo de dolor...

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Hoy os presento algunas partes de la entrevista que me hicieron hace unos meses Alex y Or, de FisiomYoga. En esta primera parte hablamos de qué es el dolor, los tipos de dolor y en especial de la fibromialgia, que es un tipo de dolor crónico. Creo que fue una charla muy interesante.

¿Qué es el dolor?

Desde la perspectiva de Respiravida-Breathworks, consideramos la definición de dolor que usa la Asociación Internacional para el Estudio del Dolor que dice:

«El dolor es una experiencia sensorial y emocional desagradable, y es una experiencia en la que puede haber un daño en los tejidos real o no. Puede ser potencial también, y es una experiencia totalmente subjetiva; al mismo estímulo nunca dos personas experimentarán las mismas sensaciones»

Tipos de dolor y características:

En la literatura se describe el dolor agudo, dolor crónico y dolor neuropático.

El dolor agudo:

El dolor agudo es parte de nuestra herencia evolutiva, por ejemplo el dolor que sientes si tocas algo muy caliente, cuando te das un golpe. Forma parte de nuestro sistema de alarma y es importante para nuestra supervivencia. Este dolor agudo es resultado de una lesión y esta lesión pone en marcha todo un sistema de curación del cuerpo como puede ser una inflamación. Este proceso suele durar unas seis semanas, el dolor puede reducirse antes de este período y digamos que la curación total de los tejidos puede darse en unos seis meses.

El dolor crónico:

El dolor crónico dura tres meses o más, puede llegar a durar décadas. Puede ser un dolor que persiste después de un dolor agudo o puede ser un dolor al que no se encuentra la causa evidente. Se puede llamar también el Síndrome del dolor crónico.

Hay dolores crónicos que están relacionados con daños en los tejidos, como puede ser una artritis o el dolor oncológico.

El dolor neuropático:

En este caso el dolor no está en los tejidos sino en el sistema nervioso. Esto no quiere decir que necesariamente haya daño en los nervios; lo que pasa es que el sistema nervioso procesa la experiencia de dolor de una forma más amplificada, como si subiéramos el volumen del amplificador. Entonces un estímulo que puede ser pequeño se procesa y se experimenta como un dolor muy intenso.

Los síntomas del dolor neuropático pueden incluir sensaciones de descargas eléctricas, una sensación de agua o de ardor en la piel. Es más un fallo eléctrico que mecánico.

¿Qué tipo de dolor tienen las personas que sufren de fibromialgia?

Las personas con fibromialgia sufren dolor crónico; que es un dolor persistente en el tiempo. Además sufren hipersensibilidad al dolor, y normalmente sufren otros síntomas como puede ser la fatiga, dificultad para dormir, también dificultad de concentración y memoria, lo que se llaman lagunas. Recordemos que es un síndrome, el síndrome de la fibromialgia. Normalmente las personas sufren un abanico de síntomas: no todas la personas tendrán los mismos síntomas, tampoco con la misma intensidad.

¿Cuál ha sido tu experiencia como persona que ha sufrido el dolor de la fibromialgia?

Me diagnosticaron hace trece años. La primera sensación fue como un shock, me sentí muy angustiada, sentí miedo, mucha ansiedad, imaginándome un futuro de limitaciones. Yo bailaba, tuve que dejar de bailar, deje los estudios que estaba haciendo y entonces empecé a visitar diferentes médicos.

Me dieron el tratamiento que era farmacológico y todavía el tratamiento principal es a base de antidepresivos y remedios para controlar el dolor. No me entusiasmó ese tratamiento y busqué alternativas. Me visité con un médico importante: le digo, “me pasa esto, no tendrá usted un tratamiento quizás más suave o una alternativa?”, y me dice, “yo le doy este tratamiento, si lo quiere lo hace y si no, no, y además de estas cosas alternativas como acupuntura, funciona en China, aquí no”. Salí de ahí muy decidida a buscar acupuntura. Entonces este señor sin saberlo me abrió la posibilidad de encontrar otras cosas.

Yo, por suerte, ya llevaba años practicando la meditación y también diferentes técnicas de consciencia corporal, entonces decidí poner manos a la obra y dedicarme a reencontrar este equilibrio, a restaurar mi salud, a través de la meditación, de técnicas más suaves de movimiento, con una alimentación equilibrada, y la verdad es que en pocos años tuve una mejora espectacular.

Luego vino la segunda fase de este proceso cuando descubrí el libro que se llama Vivir bien con el dolor y la enfermedad, de Vidyamala Burch. Entonces tuve una transformación en mi vida que significó descubrir que: sí, yo había tenido una mejora espectacular de los síntomas pero no aceptaba mi condición: luchaba. Lo que hacía yo era hacer todo lo posible para eliminar lo que me pasaba. En cambio, lo que proponía Vidyamala en su libro era acercarse al dolor, a la enfermedad, con ternura, con compasión, con amor y esto hizo darme cuenta de que yo no lo aceptaba. Aunque pensaba que sí. No: luchaba. Y empecé el proceso de acercarme al dolor y establecer otro tipo de relación.

Hay una frase que me inspira muchísimo que está en el libro de Vidyamala, que es:

«Cuando recibes el dolor con amor, el sufrimiento se disuelve»

Esto me inspiró mucho. Hice el programa de Respiravida-Breathworks: Manejo del dolor basado en la atención plena de ocho semanas, seguí el camino, me certifiqué como profesora del programa y aquí estoy.

¿Podemos considerar que has superado la fibromialgia? ¿Cuál es tu experiencia con el dolor ahora?

Mi experiencia ahora es que puedo estar años sin dolores intensos. Personalmente, evito usar la palabra curación. Por ejemplo, cada vez me interesa menos un diagnóstico aislado, porque como se trata de experiencias que se pueden ver afectadas por múltiples factores, es algo complejo. Evito la palabra superar porque no sé si puedo volver a tener algún dolor provocado por la fibromialgia o no. Lo que sí puedo decir es que vivo con muy poco dolor y cuando lo tengo, dispongo de muchas herramientas para gestionarlo. Además, cada vez puedo detectar con más antelación cuándo estoy a punto de tener alguna crisis y puedo hacer algo antes de que pase.

 

Aquí puedes leer la segunda parte de la entrevista sobre la parte psicológica y emocional en la experiencia del dolor y el papel de la meditación.

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